Dans les pas de Hannah Arendt (Penser ce que nous faisons (1))

Ce que je propose est donc très simple : rien de plus que de penser ce que nous faisons[1].

Telle est l’ambition affichée par Hannah Arendt, en 1958, dans le prologue de Condition de l’homme moderne. Sept ans après avoir publié Les origines du totalitarisme.

Nous devrions aujourd’hui faire à nouveau nôtre cette ambition. La pandémie COVID 19 nous démontre, à l’échelle mondiale mais particulièrement dans les pays dits les plus développés, notre incapacité à penser ce que nous faisons. Le monde globalisé et numérique que nous avons construit nous échappe, nous domine, nous « créatures écervelées[2] » chez qui « le savoir (au sens moderne de savoir-faire) et la pensée se sont séparées pour de bon[3] ».

Penser ce que nous faisons. Comment ?  En poursuivant et actualisant la démarche d’Arendt. Démarche présentée à la fin du prologue de Condition de l’homme moderne. Fin que je cite ci-dessous dans son intégralité tant elle mérite d’être analysée, étudiée, précisée et commentée, si nous voulons la reprendre là ou Arendt l’a laissée.

« Ce que nous faisons » : tel est bien le thème central de cet ouvrage. On n'y traite que des articulations les plus élémentaires de la condition humaine, des activités qui, traditionnellement comme selon les idées actuelles, sont à la portée de tous les êtres humains. Pour cette raison et pour d'autres, l'activité la plus haute et peut-être la plus pure dont les hommes soient capables, celle de la pensée, restera en dehors des présentes considérations. Systématiquement, ce livre se borne donc à un essai sur le travail, l'œuvre et l'action, qui en forment les trois chapitres centraux. Au point de vue historique, dans le dernier chapitre, je traite de l'époque moderne et, d'un bout à l'autre du livre, des diverses ordonnances de la hiérarchie des activités telles que nous les connaissons d'après l'histoire de l'Occident.

Cependant, l'époque moderne est autre chose que le monde moderne. Scientifiquement, l'époque moderne, qui a commencé au XVII^e siècle, s'est achevée au début du XX^e ; politiquement, le monde moderne dans lequel nous vivons est né avec les premières explosions atomiques. Je ne traite pas de ce monde moderne qui a servi de toile de fond à la rédaction de ce livre. Je m'en tiens d'une part à l'analyse des facultés humaines générales qui naissent de la condition humaine et qui sont permanentes, c'est-à-dire ne peuvent se perdre sans retour tant que la condition humaine ne change pas elle-même. L'analyse historique, d'autre part, a pour but de rechercher l'origine de l'aliénation du monde moderne, de sa double retraite fuyant la Terre pour l'univers et le monde pour le Moi, afin d'arriver à comprendre la nature de la  société telle qu'elle avait évolué et se présentait au moment de succomber à l'avènement d'une époque nouvelle et encore inconnue[4].

À retenir, pour nous, que dans ces deux paragraphes Arendt explicite sa démarche sans véritablement la nommer. Contrairement à ses collègues masculins sa philosophie n’est pas une philosophie de concepts mais de distinctions. Plus qu’à la philosophie en tant que telle Arendt s’intéresse à une pensée philosophique du politique permettant de réinventer le politique après sa destruction par les totalitarismes. Pensée philosophique du politique construite autour de ce qu’Étienne Tassin qualifie de phénoménologie de l’action. Nous y reviendrons.

Sachant qu’Arendt fut l’élève de Heidegger, même si sa philosophie peut être considérée comme une réplique à celle de son maitre[5], sa double analyse, qu’elle qualifie elle-même de systématique et historique pourrait être qualifiée d’existentiale[6] et d’historiale[7]. Elle s’intéresse en effet :

• à la condition humaine, « aux conditions de base dans lesquelles la vie sur Terre est donnée à l’homme ». En proposant de regrouper sous le terme de vita activa, les trois activités existentiales : le travail, l’œuvre et l’action ;
• à l’évolution historique, en termes d’histoire, historiale, de la hiérarchie de ces trois activités, pendant l’histoire de l’occident (chapitres 3, 4 et 5) et durant l’époque moderne (chapitre 6) :
• au monde moderne, distinguant ainsi une notion politique, le monde, et une notion scientifique, l’époque. L’époque moderne démarrant au XVII^e siècle pour se finir au début du XX^e siècle, le monde moderne naissant avec les explosions atomiques.

Retenons donc un premier regard : historique, historial, époqual,  associé à l’évolution des sciences il pourra très utilement être confronté à et enrichi par celui de Bernard Stiegler à travers sa recherche autour de La technique et le temps.[8]

Puis un second regard : existential, politique, qui fait toute l’originalité de la pensée d’Arendt, construite autour, écrit Étienne Tassin, d’une phénoménologie de l’action ayant pour condition et horizon la constitution d’un monde commun à travers l’espace public institué par l’agir en commun, l’action à plusieurs. Arendt pointant, la première, la tension originelle entre l’appartenance-au-monde-commun et la capacité à agir des hommes, à la fois condition de l’existence de ce monde et menace mortelle pour lui. Menace si perceptible aujourd’hui.

À suivre…